Introducción: pentecostales, la prominencia, y la política
Edward L. Cleary
Edward L. Cleary
En 1986, Newsweek señaló que los protestantes, sobre todo los pentecostales, entraban en los partidos políticos en América Latina. A partir de entonces numerosos periódicos registran la sorpresa de los católicos y el disgusto de los izquierdistas como los pentecostales se convirtió en activo en la escena pública en Guatemala, El Salvador, Colombia, Perú y Brasil. La actividad política trajo pentecostales una notoriedad que hasta entonces habían escapado. Ignorado en gran medida en los márgenes de la sociedad, que habían crecido a un número impresionante. Ahora los periodistas, el público en general, y de otras iglesias se vieron enfrentados con grupos misteriosos con un número suficiente para tener influencia nacional fuerte.
El pentecostalismo ha convertido discretamente en el mayor movimiento cristiano del siglo XX. Hay unas 400-500 millones de seguidores distribuidos en la mayor parte del mundo. Su número es casi la mitad de la denominación cristiana más grande, el catolicismo romano. El estilo de otro pentecostalismo y el crecimiento de la conversión y de condición hereditaria son sorprendentes, teniendo en cuenta las predicciones de que los tiempos modernos sería cada vez más secular. Pentecostalismo es especialmente prominente en América Latina donde hay un desafío a católico, protestantes históricos, iglesias mormonaes, el vudú, las macumba, y las religiones indígenas.
Este libro es un intento de proporcionar una visión única del pentecostalismo en América Latina. Entre sus colaboradores están condimentados latinoamericanistas que tratan de temas y contextos con los que tienen una larga familiaridad. Se examina la historia buscando las raíces del pentecostalismo en lugar de concentrarse en la reciente invasión de la derecha religiosa de Estados Unidos. Que emplean las ciencias sociales, especialmente la sociología y la ciencia política, en lugar de la polémica o la especulación. Ellos representan una mezcla de pentecostales y no pentecostales, América Latina y académicos de América del Norte, todos ellos muy atentos a las perspectivas de pentecostales. En contraste con los volúmenes anteriormente publicados, esta colección pretende presentar las perspectivas de pentecostales en lugar de las agendas que han dominado las ciencias sociales o de América Latina con investigaciones católicas del crecimiento pentecostal. Que los pentecostales son y por qué se han arraigado en América Latina son todo, pero las cuestiones relacionadas con la mujer en la religión, el ecumenismo, y la política también se tratan.
Este volumen tiene predecesores importantes. Incluyen obras más citados por latinoamericanos, como los de Emilio Willems, Christian Lalive d'Epinay, Francisco C. Rolim, y Jean-Pierre Bastian.Willems 's Resumen del artículo y el libro más tarde, Seguidores de la nueva fe, se hicieron clásicos menores. Su libro, publicado en 1967, abrió una ventana para que el periodico Time en 1962 la haya llamado "La iglesia de crecimiento más rápido en el Hemisferio Oeste."
Willems entró en el campo como un pionero, a explorar. En vez de enfatizar las encuestas, se basó especialmente en repetidas entrevistas y la observación de la calle Rincón de proselitismo, los servicios de la iglesia, la posesión espiritual y los ritos de curación. Este proceso resultó en una imagen gráfica de las condiciones en que vivían muchos pentecostales. Él creía que los trastornos sociales entre estas personas de clase baja produce la anomia. Las iglesias contrarrestar esta falta de rumbo moral con un sentido de propósito y una ética de la modernización pueden adaptar a los latinoamericanos en la sociedad secular moderna. Willems destacó "la tomada del Espíritu" (incautación por el Espíritu) como fundamentales. Embargo por el Espíritu dejó en claro a los otros que uno ha experimentado a Dios, y en que las pruebas sólo uno fue incluido en el culto y actividades comunitarias.
En un campo en el que la reputación se hacen por la crítica, Christian Lalive d'Epinay, un joven científico social europeo, tomó un punto de vista opuesto. El título de su obra principal, Haven de las masas ", capturado y el empuje de su argumento. El estudio fue encargado por el Consejo Mundial de Iglesias, y este patrocinio y publicación en español, así como Inglés dio mucho más amplio que la circulación de Willems y otros estudios. Lalive d'Epinay representa el pentecostalismo como una continuación del catolicismo popular, la preservación del pasado, con el pastor autoritario en lugar de los antiguos hacendados o patrón. Esta explicación atrajo a muchos, dentro y fuera de América Latina.
Jean-Pierre Bastian representa una cepa diferente de la interpretación, a veces crítico del protestantismo como también estrechamente ligado a los intereses de liberales y del Norte del Atlántico. En su opinión, un número de protestantes de América Latina "se prestaban a ser vanguardias verdadera ideológicas de los intereses norteamericanos y los de la burguesía nacional en América Latina". Expresó su escepticismo de que el pentecostalismo latinoamericano, dado su liderazgo autoritario, contribuiría mucho a la democracia.
Samuel Escobar, uno de los académicos más respetados de América Latina, un resumen de estos estudios y los de los obispos católicos, las organizaciones ecuménicas, antropólogos y sociólogos en el ámbito académico y los medios de comunicación como dis-playing "una insuficiencia impresionante para hacer frente a su objeto" Harvey puntos de Cox a una serie de "grandes agujeros" en Lalive d'Epinay y otras cuentas. Tres estudios publicados antes de 1990 deberían, sin embargo, exentos de la evaluación de Escobar. Pentecostalismo Cornelia Butler Flora en Colombia "fue un estudio cuidadoso que abrió la puerta a los estudios sobre las mujeres pentecostales. Su evaluación de la política Pentecostal" Su doctrina religiosa les permite `tira halos de santidad" de los que ocupan puestos de poder, y su homogeneidad de clase les permitió movilizar hacia un cambio secular "arrojar luz sobre los acontecimientos que siguen. Stephen D. Glazier y sus colegas recibido una atención insuficiente a las perspectivas sobre el pentecostalismo: estudios de caso en el Caribe y América Latina. Eugene A. Nida 's" La relación de Sociales Estructura de los Problemas de la Evangelización en América Latina "fue una contribución fundamental a la comprensión de la" reconstrucción cultural "
Para Escobar y otros, una etapa nueva e impresionante de becas se inició en 1990 con la aparición de los primeros trabajos general sobre el pentecostalismo latinoamericano y la política y el primero en recurrir a un amplio número de lectores: David Stoll es América Latina En cuanto protestante? David Martin y lenguas de fuego. Su publicación, abrió el camino para numerosos comentarios, muchos de ellos oportunistas y erróneas.
Pentecostalismo en América Latina es un complejo desarrollo con una amplia gama de implicaciones. Además, las iglesias pentecostales no tienen la misma historia o enfatizar las mismas enseñanzas históricas como las iglesias protestantes o evangélicas. En una palabra, una buena parte de la discusión de la historia de protestantes en América Latina ha sido irrelevante para la explicación del crecimiento pentecostal.
Elizabeth Brusco, Cecilia Mariz, Leslie Gill, Paul Freston, Rowan, Irlanda, John Burdick, y otros han terminado recientemente las obras de mérito excepcional, marcada por su voluntad de escuchar a los latinoamericanos explicar la religión en sus propios términos. Además, sólo recientemente han sido entrenados eruditos pentecostales en la investigación social y de la teología académica, y se considera esencial que su investigación se parte de este volumen. Durante años, los científicos sociales y periodistas han ignorado distinciones consideradas indispensables por los pentecostales.
Investigando la complejidad de América Latina el pentecostalismo premios a los lectores una comprensión más seguro de un fenómeno que seguirá siendo crucial en los próximos años. Sin esta comprensión, se tiene una visión incompleta de la cultura latinoamericana y entrará mal preparados en cualquier análisis de la política contemporánea de América Latina.
La falta de comprensión del pentecostalismo no se limita a los norteamericanos. En general, los políticos latinoamericanos, líderes de la iglesia católica, y la mayoría de los 70.000 periodistas de América Latina no han dado ninguna prueba de que comprenden el pentecostalismo. Hasta hace poco, los pentecostales han sido aislados, fuera de la vista pública, y no declarada por los medios de comunicación. Como señala Philip Berryman, "seculares y los críticos católico, la mayoría de los cuales no parecen haber pisado el pie en una iglesia evangélica de observar por sí mismos, no aprecian lo que atrae a millones de personas pobres a unirse a sus filas." Los pentecostales se destacan aquí porque representan el 75-90 por ciento de crecimiento del protestantismo contemporáneo en América Latina.
Historia y estereotipos
Para concentrarse más claramente en las complejidades que presenta el pentecostalismo es útil siguiente dirección: los estereotipos asociados con la historia de Pentecostés, el logro teológica, la distinción de este último primos día, y la tan encargado repitió que el pentecostalismo rompo la prenda unificadora de la cultura latinoamericana . Debido a las muchas falsas representaciones y borrosa del pentecostalismo, es necesario señalar lo que no es así como describir lo que es. En primer lugar, en contra de un estereotipo común de América Latina, el pentecostalismo no es una invasión norteamericana. No comenzó con un esfuerzo generalizado misionera fuera, ni son los principales grupos sostenidos por el personal o el dinero de los Estados Unidos o Europa.
En las tres áreas más importantes donde el pentecostalismo se ha expandido, Brasil, Chile, y América Central, ayudó a los misioneros fuera de chispa, no crea, una institución de América Latina. En el caso de Chile, los colaboradores de este volumen describen de América del Norte Willis C. Hoover, como aceptar la invitación de los chilenos a ser su líder más que lo caracteriza como el fundador del pentecostalismo chileno. En Brasil y América Central, como Douglas Petersen ha dicho, las "personalidades fuertes y determinado [de los misioneros extranjeros], cuya influencia fue más catalizador que institucional, provid [ía] los modelos para los latinoamericanos que aplicaron las creencias pentecostales y prácticas a sus propias situaciones sin llegar a ser dependientes o subordinados. "
Presencia misionera en el inicio del pentecostalismo latinoamericano fue infinitesimal. En el caso de América Central, sólo dos familias de América del Norte de las Asambleas de Dios, ahora la mayor iglesia pentecostal en América Latina, estaban en la región en cualquier momento antes de la Segunda Guerra Mundial. Un ligero aumento, de dos a ocho misioneros por cada país de América Central, se produjo después de la Segunda Guerra Mundial. Los centroamericanos tomaron la iniciativa de organizar y al personal de una empresa compleja con miles de iglesias y capillas y numerosos proyectos. En América Central, Panamá y Belice, el número de nacionales de los pastores con credenciales de las Asambleas de Dios sólo ha crecido a 4.500.
No sólo el liderazgo, pero la gran mayoría de la ayuda financiera de la "clásica" pentecostales proviene de los latinoamericanos. Cuando David Stoll publicó ¿Está América Latina En cuanto protestante? Los pentecostales leído con inquietud, puesto que Stoll había estudiado el Instituto Lingüístico de Verano y se mostró muy crítico de los esfuerzos misioneros de América del Norte. Stoll se esperaba encontrar una mano de América del Norte fuerte en la financiación del crecimiento pentecostal en América Latina. En su lugar, se encontró que las Asambleas de Dios, con unos 10 millones de miembros, había gastado sólo 20 millones dólares EE.UU. al año en América del Norte (mucha de ella pasó en los Estados Unidos). Más de un pentecostal se ha contentado con repetir el juicio de Stoll que "apenas $ 20 millones al año no puede explicar este tipo de resultados. Si las iglesias evangélicas eran en realidad construida por los folletos, que serán las estructuras del clientelismo sin espíritu, no vitales, la expansión de las instituciones locales".
La fuente fundamental de apoyo financiero a las iglesias pentecostales en América Latina es la generosidad de los miembros individuales. Asistentes Iglesia (muchos pentecostales no asisten regularmente) dan frecuentemente y le de su esencia más que sus excedentes. Aporta el 10 por ciento de los ingresos no es poco común y es a menudo presentado como un objetivo. Los resultados de esta generosidad son impresionantes. Petersen estima que las Asambleas de Dios en América Central, Panamá y Belice poseen activos combinados de EE.UU. $ 150 millones en bienes inmuebles y mejoras.
¿No hay una invasión de América del Norte entre algunos protestantes en América Latina? Sí, pero no son los principales grupos pentecostales que estamos discutiendo. Además, los críticos Católica del Norte de la financiación estadounidense de los protestantes con frecuencia ignoran las grandes cantidades de dinero y el número de misioneros que la Iglesia Católica en América Latina ha recibido de los países del Atlántico Norte.
Los pentecostales en América Latina son muy diferentes de los protestantes históricas. Luteranos, presbiterianos, metodistas y otros grupos similares trajeron consigo las culturas de inmigrantes, por ejemplo, el alemán o el británico, que encarna el cristianismo de una manera diferente de las culturas de América Latina. Los pentecostales no tienen que convertirse en alemanes poco o ingleses prefieren de alta o baja en las liturgias de la iglesia. Tampoco pentecostales tuvieron que acostumbrarse a las prácticas pastorales establecidos por los misioneros extranjeros como extensiones de ultramar de sus propias denominaciones. Los pentecostales no estaban cargados con las preferencias para las parroquias territoriales, la élite de las escuelas secundarias, y las clínicas costosas. Tampoco pentecostales de América Latina tienen que subordinarse a los extranjeros en altos cargos nacionales. Se formaron rápidamente multiplicando las comunidades pequeñas en lugar de las parroquias y miró a sí mismos para la organización en lugar de a la sede central en Estocolmo o en Springfield, Missouri.
Sin embargo, los pentecostales son profundamente protestante. Algunos pentecostales exagerar su singularidad, y algunas historias institucionales leer casi como las cuentas de los nacimientos virgen. El pentecostalismo está profundamente arraigada en la santidad y tradiciones Renacimiento y en la mente de algunos estudiosos, no puede entenderse sin el conocimiento de estas tradiciones. El caso de David Martin de la importancia del metodismo en el ejercicio de su misión en América Latina a través de expresiones pentecostales puede ser exagerado, pero llama la atención sobre la mano guiadora de la historia.
La santidad y tradiciones Revival crecen fuera de un impulso de largo de siglos entre los cristianos corrientes a una vida espiritual más profunda, más allá de la mera asistencia a la iglesia para hacer contacto con Dios. En el protestantismo europeo después de la Reforma este impulso a menudo guiadas por pietistas. Se acepta como base la búsqueda de la experiencia personal de Dios, comenzando con un nuevo nacimiento por el Espíritu Santo, la convicción de que la experiencia nos lleva a la reforma de la vida, y la idea de vivir dentro de una comunidad de tomar una postura en contra de un mundo corrupto. Las comunidades que tomaron un cariz mundum contra. A un notable grado de América Latina los pentecostales espejo de estas características.
El movimiento pietista sufrido altibajos a lo largo de los siglos XVII, XVIII y XIX. El impulso a "una vida superior" tomó varias formas. En Inglaterra y los Estados Unidos la tradición de John y Charles Wesley fue de particular importancia. Aquellos dentro de la tradición pietista luchaba con la disminución de asistencia a la iglesia, sino también en contra de la percepción de pérdida de fervor religioso en las iglesias más antiguas. Avivamientos, encuentros en el campo, retiros, total se emplearon himno de Garganta cantar, y testimonios.
En los Estados Unidos en el siglo XIX, los líderes religiosos estaban preocupados por la condición espiritual de la parte de los Yankees cristianizado (reiterada y sin Dios) y los tipos de frontera (inestable y sin Dios). La Guerra Civil fue percibido como que ha tenido su precio moral, lo que acentúa el secularismo, el declive moral, y la indiferencia a la religión (si no a Dios). A través de encuentros en el campo y las reposiciones, los pilotos de circuito, evangelistas, pastores protestantes estadounidenses llevan a una mayor santidad. Dado que, en opinión de algunos participantes, el de mayor edad (de una o dos generaciones), las iglesias de la que proceden, en su mayoría Metodista o Bautista, había crecido sin vida, los innovadores se separó para formar nuevos grupos. Después de la Santidad Guerra Civil y la enseñanza Revival llegó al centro en el acontecimiento de Pentecostés. Santidad y los participantes Revival usó las Escrituras como su guía escrita. En su búsqueda de que leer los relatos de los primeros cristianos en los Hechos de los Apóstoles.
Religión Perfeccionista
Sobre la base de antecedentes pietista y en su lectura, estos innovadores dio por sentado que todo cristiano se llamó a la perfección. Cada vez más centrado en la idea de la perfección como la confiscación por el Espíritu Santo. Predicadores Santidad y compositores habló de la Sala Superior del evento. Albert B. Simpson y otros en las iglesias Santidad predicaba que los dones del Espíritu Santo, muchos de ellos limítrofes con la milagrosa, no cesó con la era apostólica, sino que continuará en la vida de los cristianos normales hasta el fin del mundo. En una palabra, Simpson y otros utilizan el estándar de la vida espiritual descrito en los Hechos como la norma para medir la vida de cada cristiano. También se utilizó para medir las deficiencias de las iglesias en ese momento. (Es pertinente en este caso que la santidad y miembros de la iglesia pentecostal fueron críticos de las otras iglesias protestantes tiempo antes de juzgar a la iglesia católica de América Latina sin vida.)
Cuando el pentecostalismo se inició en 1901 y sus miembros experimentaron "una segunda bendición (bautismo)" y hablaban en lenguas, sus participantes eran apenas sorprendido por estos acontecimientos, como el movimiento de santidad incluye muchos elementos del pentecostalismo y llevó a muchos participantes a la entrada de la pentecostal experiencia. El movimiento de Santidad impartido más de las ideas. Influyó profundamente las estructuras del pentecostalismo, las estrategias de la misión, la naturaleza del apoyo, el contenido y la forma de adoración ". Pentecostales de América Latina iban a ser más adeptos a poner muchas ideas teológicas y de organización en la práctica que los norteamericanos o europeos hermanos y hermanas.
Uno de los empréstitos clave ha sido auto-apoyo generados por los ministros. Esto era bien conocido en los círculos de Santidad, especialmente en lo que abogó por el Obispo William Taylor. Los jóvenes fueron al campo (casa o misiones en el extranjero), sin el apoyo formal o promesas de contribuciones, basándose únicamente en la fe y la oración de apoyo. Los pentecostales en Chile amplió este como prueba o un signo - si la observación de los pastores potencial podría mantenerse a sí mismos. Los que no reciben apoyo suficiente se les impidió que avanzar a un mayor estatus en el ministerio.
El carácter perfeccionista de las iglesias pentecostales tiene implicaciones para las estadísticas. Los colaboradores de este volumen han evitado la tensión en las estadísticas, en parte porque consideran que las estadísticas en América Latina, especialmente acerca de la religión, poco fiables debido a la insuficiencia de los estudios y la falta de adhesión sostenida. Más importante aún, muchas iglesias pentecostales cuentan sólo acudían habitual. Los pentecostales son por su propia definición, no asistentes, pero sólo los militantes. Por lo tanto, para muchos pentecostales ferviente, nonattenders son los no miembros. Cuando Everett Wilson escribe de los pentecostales en Guatemala, a raíz de los informes de los pastores 'da a entender que sus números representan aproximadamente el 15 por ciento de la población. Si él le había pedido guatemaltecos individuales, el porcentaje hubiera sido mayor.
Teológico de Aprovechamiento
El mayor logro del pentecostalismo teológica en América Latina es la libertad de expresión y la afirmación del valor del individuo dentro de la comunidad. Estos son fundamentales énfasis protestante. A ellos se añade una llamada a la santidad para todos los miembros y por el celo misionero para compartir los dones espirituales con los demás - la perpetuación de la santidad y las tradiciones e ideales Revival reflejo de las órdenes religiosas católicas también.
La libertad de expresión en la adoración es la base de una importante innovación para el pentecostalismo. En marcado contraste con lo que ocurre en la católica tradicional o culto protestante, casi cualquier persona aceptada por la comunidad pentecostal se le permite interpretar la Escritura durante el culto, para moralizar sobre las condiciones de vida, a predicar sobre los cambios necesarios en la conducta personal, para orar en forma espontánea , para ofrecer sugerencias para la respuesta de la comunidad de un mundo malvado, y votar sobre cuestiones de importancia tales como los grandes gastos de los activos de la comunidad. Todo esto está profundamente arraigado en las tradiciones protestante, como la interpretación de las Escrituras de los cristianos corrientes, el sacerdocio de todos los creyentes, y la prioridad de la práctica sobre el dogma.
Una de las marcas de la confusión acerca de las iglesias pentecostales está llamando "evangélico". La inveterada costumbre de América Latina como de describir los protestantes evangélicos (a veces con un sentido peyorativo de "Biblethumpers") ha llevado a los periodistas bilingüe usar "evangélico" como el equivalente en Inglés, con vistas a su restricción a las tendencias específicas en la historia protestante. Dos de las mejores representaciones conocidas de religión no católica en América Latina 1982 se Marlise Simons artículo en el New York Times Magazine y el 1984 cuestión de NACLA Report on the Americas describe la ofensiva de los grupos evangélicos conservadores en América Central. A partir de entonces, los grupos de más rápido crecimiento, los grupos más activos, el preocupante crecimiento de los grupos protestantes se refiere a menudo indistintamente como "evangélico", "Pentecostés", "conservador", y, a veces, "fundamentalista cristiano".
Los pentecostales han sido despreciados por sus primos evangélicos en los Estados Unidos como en América Latina - marginados por su escasa fiabilidad y considerado como teológicamente ingenuo y quizás heterodoxa. Evangélicos de moho de Billy Graham han señalado que las diferencias entre ellos y los pentecostales, en particular, que tenían niveles menores de la educación formal y el apoyo financiero, eran excesivamente demostrativo en el culto, y se coloca un énfasis indebido en el hablar en lenguas y los dones de sanación y profecía. (Cuando el erudito pentecostal Everett Wilson y yo [católico romano] apareció en la plataforma del Centro de Billy Graham en el Wheaton College [Illinois] hace algunos años, acordamos que estábamos casi como marginales a "evangélicos", como los pocos que nos había precedido en el estrado.)
Historia misionera de los evangélicos y los pentecostales han diferido. Cuando los evangélicos como William D. Taylor describir las iglesias evangélicas en América Latina, se presume que en las iglesias evangélicas de las formas y las estructuras y las decisiones más importantes vienen del extranjero. Los principales grupos pentecostales no han sido cargados con tal carácter extranjeros. Estos grupos pentecostales han sido adaptaciones en gran parte de América Latina. Sus estructuras (tales como pastorship, la educación informal, la soltura y controles administrativos) creció, especialmente de la experiencia en América Latina en lugar de ser importados de Europa o América del Norte. Sus respuestas políticas no estaban profundamente influidos por la derecha religiosa en los Estados Unidos al igual que algunas iglesias evangélicas, pero fueron formados como estrategias de supervivencia para los latinoamericanos de la condición social subordinada. Las diferencias fueron especialmente evidentes en los conflictos centroamericanos de la década de 1970.
En el transcurso del tiempo, sin embargo, las diferencias han disminuido. Kenneth Gill y Robert Coote, observadores de largo plazo del protestantismo, el punto a la composición contemporánea de las iglesias pentecostales dentro de la Alianza Nacional de Evangélicos y la inclusión de los pentecostales por consumado que evangélico, Billy Graham, dentro de sus cruzadas. En América Latina los contribuyentes a este volumen encuentran a menudo la distinción carece de pertinencia en el análisis de las posiciones éticas o políticas.
Los pentecostales, carismáticos y neo-pentecostales
Si los pentecostales no son protestantes de las tradiciones históricas o evangélicos de reparto de Billy Graham, tampoco son carismáticos o neo-pentecostales. La identificación errónea por los medios de comunicación de los pentecostales con los problemas carismáticos de finales de llegar mayores grupos pentecostales, debido a grandes diferencias en los antecedentes de clase, los estilos de vida y tendencias políticas. En ninguna parte son las diferencias más evidentes que en Guatemala, donde Neo prominentes grupos pentecostales se han extendido a través de ciudades y campos predicando el evangelio de la salud y la riqueza, a menudo se defiendan un apoyo incondicional de la política militar y oligárquico, y de gran alcance en sus pliegues media desafectos y los católicos de la clase alta por la plena capilla.
En resumen, las iglesias pentecostales se fundaron principalmente en la primera parte de este siglo. A menudo están conectados con los acontecimientos fundamentales como el renacimiento espiritual de Charles Parham en Topeka, Kansas, en 1901 y la reanudación posterior de la Misión de la calle Azusa en Los Ángeles en 1906-1909. No se trata de oscuros acontecimientos en la historia norteamericana, sino puntos de referencia para muchas de las iglesias de más rápido crecimiento en los Estados Unidos y el mundo. Clásica grupos pentecostales son las Asambleas de Dios, la Iglesia, la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), la Iglesia de Dios en Cristo y la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular. Si los lectores no están familiarizados con estos grupos o de sus escuelas, como la Universidad Oral Roberts y Lee College, los pentecostales se contentan con seguir desapercibido en su contracultura, creciendo y cambiando para responder a los tiempos en sus propios términos.
Los carismáticos representan una segunda ola de la religión atenta al Espíritu Santo y su obra en los individuos y las iglesias. Este segundo movimiento llamó la atención nacional en 1959, cuando muchos miembros de una congregación episcopal en Van Nuys, California, y su pastor, Dennis Bennett, recibió lo que ellos consideraban el bautismo del Espíritu Santo. Los miembros de la protestante, católica romana, y las iglesias ortodoxas se extendió rápidamente una "renovación carismática" dentro de sus tradiciones. En 1972 el movimiento ha afectado a figuras clave como el cardenal León José Suenens. Suenens participó en el movimiento de reforma del Concilio Vaticano II y ha actuado como mentor e integrador de la renovación carismática católica internacional. Muchos grupos independientes ajenos a la tradición pentecostal clásica también surgieron de la efervescencia religiosa de los años 1960 y 1970.
Ninguna de estas distinciones, sería importante para muchos científicos sociales en los Estados Unidos o los observadores de América Latina si no fuera por el efecto de NeoPentecostals en la vida pública. En contraste con los pentecostales "ascetismo y la modestia, el comportamiento de algunos neo-pentecostales no conocía las restricciones. Se ruidosamente entró en la política, predicó una ética del consumismo, y el apoyo o emulado la teatralidad de América del Norte religiosas cifras derecha Jerry Falwell y Pat Robertson. En Guatemala dos carismáticos se convirtieron en presidentes, uno por la selección militar (el general José Efraín Ríos Montt) y el otro por las elecciones nacionales (Jorge Serrano Elías). Los carismáticos no apoyó el desplazamiento de los militares y el control represivo de un millón de refugiados internos. Se colaboró con las fuerzas gubernamentales en el impulso de otras iglesias a un lado, y actuaron como una alternativa a la iglesia católica progresista para mediados de muchos guatemaltecos y la clase alta. Las preferencias de clase y pro-EE.UU. los prejuicios de muchos neo-pentecostales les valió la enemistad de más edad y los pentecostales protestantes históricas.
La cultura latinoamericana y la Iglesia Católica
La Iglesia Católica en América Latina ha sido en gran parte ignorante del carácter indígena de los grupos principales de los pentecostales. Como los pentecostales y otros protestantes 'presencia en América Latina ha aumentado, la Iglesia Católica ha sido descrita como una respuesta tardía a este desafío. De hecho, la protestante "amenaza" ha sido un tema central desde los años 1940 y 1950. Al tiempo que los pentecostales indígenas son cada vez más en los márgenes de la sociedad, pero de alto perfil de los grupos misioneros evangélicos fueron llegando a América Latina en número notable porque las puertas a las tradicionales misiones protestantes en China y otros países estaban cerrados. Los primeros obispos de América Latina Conferencia tomó nota del creciente peligro del protestantismo.
Los obispos en la conferencia de 1955 habló de la amenaza a la cultura tradicional católica de América Latina. Este argumento ha sido ampliado para incluir las amenazas a la unidad de la cultura latinoamericana, la idea de que los latinoamericanos tienen un alma católica y una cultura católica que los unen. Asumido en esta línea de argumentación es que el protestantismo no tiene derecho a establecerse en América Latina, teniendo su propio territorio, en tierras del norte, como Escandinavia, donde se excluye a los católicos tanto como sea posible. La religión protestante se considera incompatible con el alma y la cultura de América Latina, y por lo tanto la presencia y la proliferación de religiones no católicas no puede considerarse "normal" y debe ser atribuido al imperialismo norteamericano y desleal, agresiva y fanática proselitismo .
Hablando de sectas (presumiblemente incluyendo los pentecostales), Juan Pablo II dijo a los obispos en la Conferencia de Obispos cuarto de América Latina en Santo Domingo en 1992, "No debemos subestimar una determinada estrategia destinada a debilitar los lazos que unen a los países de América Latina y así minar el tipo de fuerza proporcionada por la unidad. Para ello, importantes cantidades de dinero se ofrecen para subvencionar campañas proselitistas que tratan de romper la unidad católica tal ".
Prominentes científicos sociales de América del Norte, como Howard J. Wiarda y Glenn Dealy han desarrollado los argumentos sobre el carácter católico de la cultura de América Latina, pero estos argumentos han sido criticados como profundamente defectuoso. Dada la fluidez y la plasticidad de la cultura y su fragmentación evidente en América Latina, creo que es imposible mantener la ficción de una unidad de la cultura católica en América Latina. Nadie ha sido más clara en desmontar el mito de que América Latina tiene una unidad especial de Franz Damen, un sacerdote católico que realizan un trabajo Interchurch en Bolivia. Él apunta a la fragmentación de la religión en América Latina como parte de los procesos sociales más grandes que ocurren en el Tercer Mundo contemporáneo. Él y otros, como el famoso teólogo protestante José Míguez Bonino, considere una expresión auténtica del pentecostalismo el ethos de América Latina. Damen también cree que cada vez es más evidente que "los métodos de proselitismo" no se encuentran entre las principales razones para el crecimiento de la iglesia.
La política y la prominencia: Un Mapa
La entrada de los protestantes en la política electoral se inició en América Latina en la década de 1950, era principalmente episódica en Perú y Brasil, y se limitó a los protestantes que no eran pentecostales. La mayoría de estas actividades fueron ignoradas hasta 1986, cuando los pentecostales dieciocho fueron elegidos a la Asamblea de Brasil. Hasta entonces los protestantes pentecostales y sobre todo fueron elogiados o vilipendiados por quedarse fuera de la arena pública tanto en términos de acción social y la actividad política directa. Observadores criticó duramente la prohibición de los pentecostales "entrar en la política y la ideología escapista supuestos que sirvieron de opiáceos políticos, como el apoyo a gobiernos represivos, y como una negación de las obligaciones principales de los cristianos para ayudar a establecer el mundo sobre un curso justo y pacífico .
Evaluación de la política y la religión es necesario analizar varios países, ya que el carácter de las instituciones y las modalidades culturales de los países de América Latina varían. Esto aumenta la complejidad de los análisis, pero reduce el riesgo de las generalizaciones inadecuadas. Aquí y en los capítulos siguientes se ocupan de países, varios temas, con variaciones entre países, se hacen evidentes: un programa de ampliación de políticas, la formación de partidos políticos, la experiencia de aprendizaje, los ciclos de activismo y la evasión, el papel de los medios de comunicación, y dos corrientes de política la orientación y de acción.
Poca investigación se ha llevado a cabo sobre los detalles de la vida de los pentecostales en los años 1930, pero parece claro que, como en el Perú, los pentecostales respaldado las partes, como la Alianza Popular Revolucionaria Americana Revolucionaria (American Alianza Popular-el APRA), principalmente como una forma de romper el monopolio de la religión católica. En los últimos años la participación política se ha ampliado considerablemente. En lugar destacado, los pentecostales se quedó y ganó las elecciones para presidente de Guatemala, vicepresidente segundo del Perú, y una variedad de cargos en el Gobierno de Colombia y Brasil. La gama de la actividad política ha sido amplia. Los pentecostales han trabajado en las campañas políticas, ruidosamente en el caso de la campaña de Alberto Fujimori, de 1990. Protestantes - pentecostales entre ellos - se inició la formulación de documentos sobre los cargos públicos ". Asumieron un papel mucho más público, como en El Salvador, donde los pentecostales buscó una relación armoniosa entre la iglesia del estado. Incluso en una situación de subordinación, como la de los puertorriqueños en Allentown, Los pentecostales han protestado con frecuencia la discriminación contra ellos.
La actividad política más fundamental ha sido la votación. Los pentecostales han hecho esto con entusiasmo en algunos países (y los políticos han tomado nota). Anuncio protestantes prominentes como Ríos Montt como candidato partida de billetes de una parte genera una intensa curiosidad y hasta pequeñas industrias de seguimiento de los patrones de votación. Los encuestadores están comenzando a tratar cuestiones tales como la votación si los protestantes estrecho para otros grupos protestantes, "hermano a hermano", como algunos pastores pentecostales han aconsejado y si los católicos en un gran número de soporte o evitar que los candidatos fuertemente identificado como protestante. Este activismo político ha llevado a ampliar a la formación de distintos partidos políticos, tales como la Organización de Venezuela Renovadora Autónoma y el Movimiento de El Salvador de Solidaridad Nacional y el Movimiento de Unidad. Aunque esto no es una tendencia regional universal, separados o protestantes pentecostales los partidos políticos han comenzado a aparecer en varios otros países de América Latina. Este patrón invita a la especulación sobre la suerte de los partidos religiosos en los estados seculares y paralela a la de la Democracia Cristiana, que ha ido perdiendo mucho de su carácter ético cristiano en América Latina. En general, los partidos religiosos, hasta la fecha, las pequeñas y probablemente lo seguirá siendo, pero en la política contemporánea, los partidos religiosos, incluso pequeños, como los de Israel, puede mantener un equilibrio de poder. Williams señala su potencial papel de los votos indecisos en El Salvador.
Los pentecostales han entrado claramente en una experiencia de aprendizaje político. En ningún lugar es esto más claro que en el Perú. Víctor Arroyo y Tito Paredes, científicos peruanos protestantes sociales, fueron tan alentado por los acontecimientos que llegaron a la conclusión: "La masiva participación de evangélicos decisivo en la elecciones generales de 1990 no sólo ha cambiado la escena política del Perú sino también las características de la presencia evangélica en el país". El desencanto con rapidez, sin embargo, estos observadores y la exageración "traiciona a su falta de experiencia en la participación política.
Muchos pentecostales y líderes protestantes no estaban preparados para las funciones público en general, y la inexperiencia pasó factura en los experimentos políticos. En el Perú, en 1980, los líderes protestantes, incluyendo los pentecostales prominentes intentó formar el Frente Evangélico, un movimiento político destinado a incorporar los protestantes de diversas tendencias, pero el movimiento fracasó. Paredes Arroyo y el punto a la falta de madurez para la acción política, la organización insuficientemente representativa a nivel nacional, los recursos inadecuados y la falta de tiempo para la evolución de la organización. Una mayor decepción siguieron a la elección de Alberto Fujimori como presidente.
Una voz importante en el despertar político de los protestantes en América Latina, Rene Padilla, advierte no sólo de entrar en la política, sin experiencia, sino de activismo sin una base teológica. Él dice que el protestantismo latinoamericano "tiene un déficit teológico que significa que el movimiento corre el riesgo de invertir sus energías en el activismo político inútil o incluso destructivas." Sin embargo, los pentecostales y protestantes han estado aprendiendo rápidamente. Los ejemplos de alto perfil de los activistas católicos en América Latina y, por el contrario, el derecho de los religiosos de América del Norte eran fáciles de rastrear.
La relativa facilidad con la que muchos protestantes y pentecostales en América Latina han entrado en la política ha consternado periodistas y comentaristas políticos. Durante años habían atribuido no participación política de las prohibiciones religiosas o teológicas, que representa a los pastores fuerte como el mantenimiento de su rebaño fuera de la política, con sus manchas inmoral inevitable. Si esto no fuera suficiente, durante una crisis, como pastores de la represión militar fueron vistos como la búsqueda de la Escritura para justificar los textos y, por consiguiente hincapié en uno de los comentarios de Pablo en la obediencia a la autoridad del gobierno pentecostales, creo, se abstuvo de la política no principalmente por las razones arriba, pero para los otros dos: En su mayoría eran pobres, y eran ajenas al proceso político. Una vez que se tuvo acceso a las personas en posiciones de poder y considera que si el número y la condición para efectuar cambios en los sistemas políticos, la política se convirtió en un nuevo juego, que se les ofrecen. En efecto, se inició en la política cuando se establece que los beneficios compensan los costes.
¿Por qué los religiosos que hacen hincapié en la experiencia espiritual de entrar en política? Debido a que son pragmáticos. La experiencia es la base de su religión y la base para un enfoque pragmático y no dogmático con el contexto en el que viven. (Tras la petición de frecuencia antes de los romanos. [ "Que cada uno obedecer a las autoridades que están por encima de él"] no era absoluta, sino un aviso de prácticas religiosas, que deben seguir cuando son útiles.) Por lo tanto, por los pentecostales millones de entrar en la cabinas de votación y apoyo a los partidos políticos como una forma de mejorar el entorno en el que tienen que vivir.
Este mismo pragmatismo llevará pentecostales lejos de la política. Uno no puede contar con el resto de sus profundamente involucrado en la política. Su "llegada" en la política supone que la entrada en la política es una "evolución natural". Los grupos marginales los actores políticos se convierten así en general cuando alcanzan un tamaño crítico. Tal vez sólo un conocedor como Everett Wilson podría capturar el carácter de su pragmatismo. Observa, en su capítulo sobre Guatemala, en este volumen que tanto el activismo y la evasión son naturales a los pentecostales. Que "tienden a quedarse al margen, su independencia, garantizar su libertad hasta que, con poco riesgo de compromiso, podrán hacer valer su influencia." Esto hace que el análisis político y la predicción de las empresas precarias.
En un sentido, sin embargo, los pentecostales han perdido irremediablemente su capacidad de permanecer fuera de la vista. Como Sepúlveda y demostrar más adelante, ahora que los pentecostales de Chile representan un sector importante de la sociedad, los políticos han tenido que buscar sus puntos de vista sobre el divorcio, la educación pública, las cuestiones sexuales, el SIDA, y cuestiones similares. Además de la participación en política partidista, los pentecostales se quiera o no de empuje en la escena pública por los medios de comunicación de masas.
La cuestión es cómo aprovechar esta importancia. Pentecostales Ofrecerá un mensaje coherente? En las organizaciones contemporáneas de América Latina rara vez puede controlar la comunicación de sus posiciones morales o políticas. La televisión y la prensa los periodistas son capaces de descubrir a pentecostal "posiciones" a través de encuestas de opinión, de manera efectiva eludir autoritario pastores. Y entrevistas para periódicos sensacionalistas o gerentes de las noticias de televisión insaciable búsqueda de "puntos de vista pentecostal" normalmente se pueden obtener de uno u otro de los cientos de tiempo parcial pastores pentecostales, no de los portavoces en las oficinas centrales. Además, los medios de comunicación pueden dar forma pentecostal cargos públicos de manera incómoda a los líderes pentecostales, como Sidney Tarrow señala, los medios de hacer al menos, tanto para controlar la construcción del significado como estados o actores sociales.
Una tendencia que puede continuar por un tiempo y ver el fondo se ha desarrollado en Chile. Hay pentecostales han tendido a desembocar en una de las dos corrientes principales. Su activismo político ha tendido a emitir los líderes políticos en funciones de intermediación, con los pastores que trabajan con los miembros de la élite política para obtener la protección jurídica y los privilegios. Algunos pastores se convierten en socios en las redes de alta política. Otros adoptan una postura más profética, una crítica de las fallas éticas de los gobiernos y los partidos. Los líderes de esta tendencia incluyen a las personas que Guillermo Cook describe como "erudita", los pentecostales, los líderes que se aventuran fuera de sus iglesias para estudios más avanzados en la teología y las ciencias sociales.
Las raíces teológicas
Tratar de entender la política pentecostal o cualquier otra expresión de la religión invariablemente lleva a preguntas básicas. ¿Qué, después de todo, hace que los pentecostales actuar como lo hacen? Actividades tales como ser destruido en el espíritu, curar, hablar en lenguas, y la denuncia de los católicos y los protestantes como los grupos de más cadáveres han llevado a los observadores superficiales para considerar los pentecostales marginales y esotéricos. No sólo son a largo plazo pentecostales los pies en la tierra, pero que encajan bien con los principales vigésimo siglo filosofía y teología. Después de haber trazado de estas conexiones, uno es menos probable que desestime el pentecostalismo como fundamento o indigno de un análisis serio.
Como las historias de los grupos protestantes de América Latina - histórico, evangélicos y pentecostales - difieren, también lo hacen sus creencias o, más bien, lo que decidan hacer hincapié en el cristianismo. "Creencias" puede ser más apropiado que "teología", que implica una reflexión sistemática por parte de los intelectuales formados académicamente como objetivo describir el contenido de la fe.
El intento de identificar las creencias fundamentales de aquí es preliminar, ya que algunos pentecostales en América Latina están entrenados en la teología y las iglesias pentecostales se diferencian entre sí en lo que destacar. Eruditos pentecostales como Douglas Peterson enfatizan el hablar en lenguas como una creencia central, y los pentecostales en muchos lugares, tomar el hablar en lenguas como la medida de si una persona ha recibido el Espíritu Santo. Pero hay importantes iglesias en América Latina que no hacen hincapié en hablar en lenguas. Kenneth Gill, director asociado del Billy Graham Center de la Biblioteca y un discípulo del erudito pentecostal Walter Hollenweger, dice que, tan diversos son los pentecostales en todo el mundo, ha pasado más de veinte años tratando de elaborar una teología pentecostal global y ha sido incapaz de hacer tan.
Sin embargo, la reflexión sobre los pentecostales en América Latina revela prácticas centrales y creencias que establecen los pentecostales se aparte de la mayoría de los católicos y otros protestantes. Pentecostales centro de sus vidas en la experiencia del Espíritu Santo. Este es un evento que irradia todo el cuerpo y evidente para los demás, mejor descrita como individuo que como experiencia subjetiva o ilusorio. Se trata de un contacto sintió vivamente con Dios. A diferencia de católicos o protestantes históricas, para quien la experiencia es una consideración secundaria, o los evangélicos, para quienes una decisión por Cristo es a menudo una discreta, el evento no continuas, la experiencia pentecostales "de Dios es un aspecto primordial y constante de su religión. Las estructuras de su culto están diseñados para mejorar estas experiencias de manera sistemática a través de las liturgias orientadas expresivo, intenso, y el rendimiento. La tomada del Espíritu (incautación por el Espíritu) señaló hace años por Willems es típica de los tipos de experiencia que son el núcleo fundamental de la práctica pentecostal.
Pentecostales destacar los dones del Espíritu Santo, según lo descrito por Lucas. Están convencidos de que estos dones están presentes dentro de la Iglesia y puede ser invocada. Wilson está de acuerdo: "Dicho teológicamente, grupos pentecostales llevar a la doctrina de la inmanencia aceptado por todos los creyentes cristianos más allá de los límites generalmente aceptados, ya que la gracia, dones y poder que se atribuye a la iglesia se cree que son accesibles, al menos en alguna ocasión, a cada creyente ".
Para ofrecer a los lectores con un sentido de lo que importa a los pentecostales que esbozo una base teológica para el pentecostalismo latinoamericano. Sorprendentemente, este esquema no muestra una teología que es tradicional, importado, cryptopsychological, o poco común, pero que se basa en la experiencia que es eminentemente contemporáneo, de América Latina, cristiana, y ordinarias. Este no es el lugar para dilucidar una teología llena de experiencia, pero varias observaciones acerca de la experiencia de relieve por los pentecostales están en orden.
A su vez, la experiencia ha marcado una gran variedad de teologías contemporáneas. La experiencia es muy importante porque la época contemporánea se caracteriza por ser una de las experiencias. Como Jean Mouroux sugiere, incluso cuando los modernos a su vez al cristianismo se preguntan, "¿Qué experiencias que vale la pena me puede dar?" Teólogos contemporáneos señala a la experiencia como base filosófica para la teología incluyen gigantes de la época del Vaticano II, como Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, y Bernard Lonergan.
En Estados Unidos, Inglaterra y las cifras importantes de la filosofía contemporánea como Charles Sanders Peirce, William James, Josiah Royce, George Santayana, y Alfred North Whitehead discutían sobre la estructura de la experiencia. Donald L. Gelpi, un teólogo católico en la Graduate Theological Union de Berkeley, ha hecho un esfuerzo notable para emplear los logros técnicos de Peirce en la localización de los contornos de una teología realista.
Gelpi advierte a los lectores que la "experiencia" es una "palabra comadreja", ya que no hay consenso entre los teólogos acerca de su significado. Tampoco pentecostales de acuerdo sobre su significado. La teología contemporánea, en opinión de muchos teólogos entrevistados, es más o menos en el mismo escenario fue en el siglo XI, que poseen ideas brillantes y parcial, pero que carecen de una síntesis coherente. El pentecostalismo, en mi opinión, desempeñará un papel prominente en la visión cristiana del milenio que viene.
En América Latina comparte el pentecostalismo su énfasis en la experiencia con otras teologías y religiones. Teología de la Liberación está marcado por un énfasis en la praxis (conocimiento derivado de la práctica), especialmente elaborado por grandes figuras como Gustavo Gutiérrez, Juan Luis Segundo, y Clovodis Boff. Gutiérrez, el padre de la Teología de la Liberación, cree que una espiritualidad adecuada a América Latina se está creando para sustituir a la "espiritualidad de la evasión" que ha caracterizado a los latinoamericanos, y "cada gran espiritualidad comienza con la consecución de un cierto nivel de experiencia. " El catolicismo popular tradicional y la religión indígena se basan en la experiencia también.
Lo más importante aquí es entender el carácter cristiano del Pentecostés de puesta a tierra en la experiencia. Una de las críticas manta del pentecostalismo es que es poco más que el sentimiento, una base precaria para la religión en la que abre el camino de las aberraciones, faddism y el caos. Sobre esta base, los obispos brasileños en 1994 se negó a aprobar la renovación carismática católica.
Además, el establecimiento de la religión sobre una base de la emoción extravía énfasis central de la religión, llamando la atención a la experiencia, más que al ser encontrado, Dios. Los maestros cristianos durante siglos instrucciones a sus discípulos que los sentimientos experimentados en la toma de contacto con Dios, son a menudo secundarios, de distracción, y totalmente sin importancia. Los discípulos tenían que esforzarse por vivir por la fe pura, sin ver directamente a Dios en esta vida.
Sin embargo, la experiencia cristiana, la experiencia en una visión moderna, no es tanto afectivas como su integración personal. Por lo tanto es la primera experiencia de toma de contacto con Dios y luego mantener la comunión con Dios. Teólogos contemporáneos han reconocido la función de la afectividad. Mouroux considera que la afectividad espiritual ( "estar a gusto en el Señor" es la manera pentecostales muchos hablan de ella) cura y transforma a través de la alegría. Teólogos contemporáneos también se centre en las experiencias que son místicas (en el sentido de extraordinario), pero los que ocurren dentro de la corriente y no forzados experiencias de la vida religiosa de las personas promedio.
Que estas experiencias son muy comunes en la población general fue demostrado por Linda B. Bourque, Kurt Volver, William C. McCready, y Andrew M. Greeley hace algunos años. McCready y Greeley concluir: "Hay un montón de místicos alrededor, más que ningún otro pensado alguna vez existió. No son ni prejuicios ni inadaptados ni narcotizada. Alegan que tienen contacto con lo último, y no parece hacerles daño. El Al contrario, parece haber ayudado. "
Teológicamente, se basa en la experiencia tiene consecuencias importantes. En un sentido profundo, ninguna institución o persona que interviene en la conversión de una persona Pentecostal de Dios. Ningún rito formal (ni siquiera el bautismo) es necesaria, y el papel del pastor es limitada. Testimonio de la fe y el fervor demostrar la pentecostal. El movimiento pentecostal no requieren más que este testimonio para la aceptación como un converso y un participante en los servicios. Ni un determinado nivel de preparación ni el conocimiento de las Escrituras es necesaria en este nivel de entrada. Así, el pentecostalismo es un campo abierto a la libertad personal.
Las estadísticas son por lo tanto a menudo poco fiables. Entrada inicial (no miembro pleno) se basa en la auto-identificación. Los hombres y las mujeres dan testimonio sobre su experiencia religiosa, asisten regularmente por un tiempo, y están atrapados en el torbellino de culto activo. Los católicos y protestantes pentecostales históricos pueden muestra la vida y se cuentan por iglesias como la congregación (en menor situación de los miembros). Miembro de pleno derecho en las iglesias pentecostales, sin embargo, a menudo se niega neófitos y asistentes ocasionales. Miembros Core es típicamente exigentes y exclusivos. Everett Wilson dice: "Los pentecostales siempre han tendido a ser elitista. Hacen convierte probarse a sí mismos. Pastores pentecostales y los principales miembros están más preocupados por la rectitud de sus comunidades que la adición de números. Pentecostales regularmente sancionar a los miembros, sobre todo si no dan la talla. "
Como resultado de la intensa experiencia religiosa de las personas que dirigen sus esfuerzos a poner sus vidas en conformidad con las normas que se espera de una persona que vive en contacto y comunión con Dios. Estas personas suelen tener un mayor sentido de la esperanza. Esta descripción encaja con lo que dice Wilson de los pentecostales de América Latina: "En [pentecostalismo] raíces se encuentra la afirmación de que la fe cristiana, bíblica e históricamente entendido, no importa cuán ortodoxos o pietista, debe ser existencial [basado en la experiencia]. Pero en general optimista y entusiasta , los pentecostales son básicamente escéptica de las intenciones humanas, los esfuerzos y las instituciones. Sin embargo, su movimiento de puntos de vista no quebrantamiento humano con la desesperación, pero con esperanza "
Debido a este énfasis muy espiritual, algunos observadores han visto el pentecostalismo como el hogar natural para los latinoamericanos en busca de una atención espiritual y no encontrarlo en el post-Concilio Vaticano II, thisworldly iglesia católica. Esto puede ser demasiado fácil, como Wilson señala: "Incluso mientras los pentecostales dan un lugar prominente a la glosolalia (hablar en lenguas), lo milagroso y lo profético, no se caracterizan por ser mística o ascética." 83 En la caracterización de los pentecostales como sectas que son erróneamente descritos como de otro mundo y poco interesado en el progreso de este mundo. Wilson insiste: "Son claramente más preocupados por la inmanencia de Dios de su trascendencia". Prácticamente todos los pentecostales he entrevistado a lo largo de más de diez años ha puesto de relieve el carácter pragmático del pentecostalismo, en contraste con los estereotipos imperantes.
Una consecuencia negativa del pentecostalismo como una religión que enfatiza la experiencia es la falta de unidad. Wilson describe el pentecostalismo como "un movimiento en expansión, que carece de unidad descentralizada de la política y la doctrina"
Las historias de los establecimientos más antiguos pentecostales en Chile, Brasil, y América Central muestran este fisiparidad. Serias cuestiones de carácter sociológico y teológico acerca de la estabilidad y sobre el mantenimiento del crecimiento surgir. El pentecostalismo no tiene lógica religiosa declaró (teología) para validarlo. No lo hace de alfabetización de estrés, lo que dificulta su organización para la cohesión confesionales. Su florecimiento temporal de la religiosidad voluntariado para un futuro incierto. También surge la pregunta de las normas ascéticas y morales del pentecostalismo "ser tan alto (el diezmo, asistencia a la iglesia con frecuencia, y la abstinencia de alcohol) que la mayoría de los latinoamericanos nunca algodón para ello.
Sin embargo, el pentecostalismo ha demostrado ser sumamente adaptable y pragmático. Pentecostales, aparentemente sentido, una unidad subyacente, se basa en las creencias fundamentales. La creación de una nueva iglesia o la transferencia de los miembros de otra denominación no es la rotura del cuerpo de Cristo (la definición clásica de la separación), sino un cambio de pastores o, más probablemente, un cambio a una comunidad que respalda y asegura una mejor persona que el anterior.
Conclusión
Para proporcionar puntos de vista exploratorios y explicativos del pentecostalismo en los capítulos que siguen, temas que necesitan un tratamiento especial se recoge en primer lugar. Estos incluyen las relaciones Interchurch y la complejidad de los roles de la mujer en la religión de América Latina, católicos y pentecostales. Pentecostalismo se examina en los contextos nacionales en cinco países, con grandes poblaciones Pentecostal de Chile, Brasil, Guatemala, El Salvador, y Puerto Rico. Si Puerto Rico es un líder sorpresa, con al menos un tercio de su población pentecostal, la sorpresa no será por mucho tiempo, ya que Puerto Rico pentecostales están cambiando la cara del protestantismo en el territorio continental de EE.UU. además. La inclusión de Venezuela, abre el mundo religioso de los migrantes urbanos y de las minorías pentecostal en la sociedad latinoamericana y la política.
De América Latina los pentecostales se mueven entre los polos de perfeccionismo y el pragmatismo. Los profesionales están llamados a un alto grado de sacrificio: 10 por ciento de los ingresos, sin alcohol o el tabaco, la fidelidad conyugal. Aún más, los pentecostales se llaman aparte del mundo. Para los hombres esto puede significar renunciar a los fines de semana con el fútbol y la cerveza, no pequeño sacrificio en el bajo y la vida de clase media. "Pero la experiencia religiosa conduce al pragmatismo-para valorar la supervivencia de las naciones de apertura hacia la democracia. El medio ambiente político y religioso se ha abierto , los pentecostales que ofrecen nuevas oportunidades. católicos y otros no-pentecostales pentecostales impresionante ver como llenar un nuevo nicho en América Latina.
